Культ огня у тувинцев
Очаг у тувинцев являлся сакральным центром жилища, он вбирал в себя поверья и обрядовые действия, имеющие глубокие языческие корни.
Согласно традиционным представлениям, в домашнем огне как бы обитают духи предков, которые наблюдают, в случае необходимости помогают и поддерживают членов семьи. К огню люди обращались за помощью и советами, у него просили благоволения и покровительства для членов семьи. Огонь постоянно был доступен обитателям жилища, и в первую очередь женщинам. Традиционно занимаясь приготовлением пищи и поддерживая домашний очаг, женщины обязаны были в соответствующее время приносить жертвоприношение огню. Традиция ежедневного кормления домашнего очага – «одун чемгерер» (кормить свой огонь) сохранилась и широко бытует до сих пор. «Баштайгы чемни отка салыр. Первую пищу кладут огню». Будь то торжественное застолье или будничная трапеза, первый кусок мяса или жира бросают в огонь; первые брызги молочной водки или чая достаются огню. Это не только знак благодарности за благополучие в семье, но и ритуальное кормление хозяина домашнего очага или духов, обитающих в самом огне. Не кладется в огонь сырое, горькое и соленное. Если в доме нет живого огня, то подношения кладутся сбоку на электроплитку. Считается, что именно домашний очаг защищает семью, способствует ее сохранению, духовному и материальному благополучию.
В огонь нельзя было бросать мусор, плевать, кидать острые предметы. В постановлении Чингисхана имелась специальная статья, запрещавшая осквернять огонь. За нарушение этого запрета полагалась строгие меры наказания, вплоть до смертной казни.
Огонь может предупреждать людей обо всем плохом и защищать членов семьи от неприятностей. В связи с этим он имел большое значение в различных гаданиях. Например, при различных болезнях человека или пропаже скота, перед охотой или переездом на новое место устраивали гадания на бараньей лопатке, чтобы узнать, каким будет исход того или иного дела, что человека ожидает в будущем и т.д. Для этого баранью лопатку долго держали на огне, пока полностью не покрывалась черной копотью, и не появлялось на ней множество тонких белых линий, по которым предсказывались дальнейшие события.
Огонь играет важную роль в общении живых с душами умерших. Подтверждением тому могут служить обряды поминок на 7-е и 49-е сутки, во время которых обязательно зажигали свечу на несколько дней, чтобы осветить душе покойного путь в иной мир.
Особое значение огонь имел в охотничьем промысле. Охотник обращался к огню с просьбой и молитвами об удачной охоте. Хозяину огня он жертвовал первым куском добытого зверя. В свою очередь, хозяин огня помогал охотнику в добыче какого-нибудь зверя.
Различные функции выполнял огонь во время празднования Шагаа – традиционного Нового года. Возжигание лампадок в дни праздника могло быть жертвоприношением богам, гаданием о будущем.
Важную роль играл огонь в обряде освящения домашнего очага – от дагыыр, где жертвоприношение ему составляло главную часть церемоний.
Обряд от дагыыр
Этот обряд устраивали ежегодно осенью, когда был собран урожай и завершены осенние перекочёвки. Суть его заключалась в том, что группа родственных связей собирались в юрте самого старшего родственника, чтобы поклониться огню и освятить его.
К обряду готовились заблаговременно. Юрту приводили в полный порядок: весь сор выметали, по потолку растягивали привязи для ягнят и телят, которые использовались в качестве украшений. Особенно чистили место очага – от орну, где предстояло совершить основной ритуал. Заготавливали сухие дрова. Из стада выбирали козла, кастрированного и рыжего, хотя иногда он мог быть и черным. Приглашали шамана для исполнения обряда.
На месте домашнего очага делали специальное культовое сооружение. Для этого сначала клали четырёхугольную дощечку. На неё ставили слепленную из теста фигурку животного – какого-нибудь мелкого рогатого скота. В основном, предпочитали лепить козла, так как козел считался ритуальным животным, и, как правило, во время обряда от дагыыр было принято освящать и живого козла. Именно для этой цели выбирали животное из стада, а шаман из теста лепил его фигурку.
Вокруг фигурки сооружали подобие изгороди – кажаа. К ней привязывали разноцветные лоскутки материи – чалама. Основание кажаа со всех сторон для прочности обмазывали глиной. Затем над этим сооружением ставили треного, с трех сторон втыкали сухие ветки таволги и ивняка. Шаман использовал именно эти виды кустарников, так как считалось, что они наделены магической силой, способной возрождать природу и повышать плодородие почвы.
На верхушку треноги нацепляли грудинку жирного барана, предварительно завернув её в сало. Это угощение предназначалось духу-хозяину домашнего очага. Ритуальное сооружение обрамляли сухими дровами и поджигали с четырех сторон.
Шаман приступал к исполнению обряда. Он бил в бубен, обращаясь к хозяину домашнего очага с просьбой отведать угощение. В это время хозяйка юрты стояла около очага, держа в одной руке пиалу с топленым маслом, а в другой – тос-карак – предмет для кропления молоком. Хозяин находился рядом и держал на кончике стрелы «ыдык ок» – жирный кусок барана, предназначенный для хозяина очага.
Когда шаман начал выкрикивать слова «курай, курай», хозяйка начинала подливать масло в огонь, брызгать молоком, обходила очаг три раза по направлению солнца и раздавала всем присутствующим по горстке проса и ячменя. Хозяин бросал в огонь кусочки мяса и сыра. Затем он подводил к огню живого козла, мазал его рога жиром, привязывал к ним чалама, три раза наклонял голову козла к огню и трижды обводил его по кругу вокруг очага. После этих магических действий животное считалось освященным, и его присоединяли к стаду, чтобы оно охраняло его. С этого момента освященное животное запрещалось убивать, оно должно умереть естественной смертью.
Шаман все это время не прекращал камлания. Он трижды обходил огонь, просил у духа-хозяина очага тепла, сохранения здоровья и долголетия членам семьи, богатого приплода скота, удачи в охоте, а также просил наделить силой освященного козла.
Присутствовавшие три молились огню, угощали его кусками вареного мяса.
Когда основная ритуальная часть обряда подходила к концу, все его участники бросали в подол хозяину горстки ячменя и проса. Он собирал их и ссыпал в специальный мешочек – кежик хавы, где хранился ыдык ок.
Иногда к «ыдык ок» (священной стреле) прицепляли сваренный курдюк жирного барана. Затем стрелу подвешивали к изголовью кровати и в таком положении держали её три дня. За это время никто не прикасался к ней, и только после истечения трёх дней снимали курдюк и съедали его.
После завершения обряда освящения очага переходили к различным играм: домино, шахматы и т.д.
В течение последующих трех дней ничего из юрты не выносили, никому ничего не давали. Эти дни назывались днями соблюдения неукоснительных правил. Соблюдение определенных запретов призвано было «закрепить» все, о чем просил шаман во время обряда.
Материал подготовила: Момбулай Оралмаа, редактор
Национальной библиотеки им. А. С. Пушкина РТ
Использованная литература:
- Монгуш, М. Культ огня у тувинцев / М. Монгуш. – Текст : непосредственный // Башкы. – 1996. – № 3(21) – С. 68-72.
Интернет-ресурсы
- Культ семейного очага у тувинцев-номадов. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/kult-semeynogo-ochaga-u-tuvintsev-nomadov/viewer (23.01.2023)
